Socialistisk feminism, som kopplade kvinnors förtryck till andra förtryck i samhället, blev allt viktigare i den feministiska teorin som kristalliserades till akademisk feministisk tanke under 1970-talet. Hur skilde sig socialistisk feminism från andra slags feminism?
Socialistisk feminism kontrasterades ofta med kulturell feminism, som fokuserade på kvinnors unika natur och framhöll behovet av en kvinnor som bekräftar kultur. Kulturell feminism sågs som essentialist: det erkände en väsentlig karaktär hos kvinnor som var unik för det kvinnliga könet. Kulturfeminister kritiserades ibland för att vara det separatist om de försökte hålla kvinnomusik, kvinnokonst och kvinnorstudier bortsett från vanliga kulturer.
Teorin om socialistisk feminism å andra sidan försökte undvika att skilja feminism från resten av samhället. Socialistiska feminister på 1970-talet föredrog att integrera sin kamp mot kvinnors förtryck med kampen mot annan orättvisa baserad på ras, klass eller ekonomisk status. Socialistiska feminister ville arbeta med män för att korrigera ojämlikheterna mellan män och kvinnor.
Socialistisk feminism skilde sig emellertid också från liberal feminism, till exempel den från National Organization for Women (NOW). Uppfattningen av termen "liberal" har förändrats genom åren, men den liberala feminismen i kvinnors befrielse rörelse sökte jämlikhet för kvinnor i alla samhällsinstitutioner, inklusive regering, lag och utbildning. Socialistiska feminister kritiserade idén att sann jämlikhet var möjlig i ett samhälle som bygger på ojämlikhet vars struktur var grundläggande bristfällig. Denna kritik liknade den feministiska teorin för radikala feminister.
Socialistisk feminism skilde sig emellertid också från radikal feminism eftersom socialistiska feminister avvisade den radikala feministiska uppfattningen att den sexdiskriminering som kvinnor mötte var källan till allt deras förtryck. Radikala feminister försökte per definition komma till roten till förtrycket i samhället för att drastiskt förändra saker. I ett mandomominerat patriarkalsamhälle såg de den roten som förtryck av kvinnor. Socialistiska feminister beskrev mer sannolikt förtryck baserat på kön som en del av kampen.
Kritiken av marxismen och konventionell socialism av socialistiska feminister är att marxismen och socialismen till stor del minskar kvinnors ojämlikhet till något tillfälligt och skapat av ekonomisk ojämlikhet eller klasssystemet. Eftersom kvinnors förtryck föregår utvecklingen av kapitalismen hävdar socialistiska feminister att kvinnors förtryck inte kan skapas genom klassuppdelning. Socialistiska feminister hävdar också att utan att demontera kvinnors förtryck kan det kapitalistiska hierarkiska systemet inte demonteras. Socialism och marxism handlar främst om befrielse i den offentliga världen, särskilt livets ekonomiska värld, och socialistisk feminism erkänner en psykologisk och personlig dimension till befrielsen som inte alltid finns i marxismen och socialismen. Simone de Beauvoir hade till exempel hävdat att kvinnors befrielse främst skulle komma genom ekonomisk jämlikhet.
Naturligtvis är detta bara en grundläggande översikt över hur socialistisk feminism skilde sig från andra slags feminism. Feministiska författare och teoretiker har gett en djupgående analys av feministiska teorins underliggande trosuppfattningar. I hennes bok Tidal Wave: Hur kvinnor förändrade Amerika i århundradets slut (jämföra priser), förklarar Sara M. Evans hur socialistisk feminism och andra grenar av feminism utvecklades som en del av kvinnors frigörelsesrörelse.
Vidare läsning: