Olmec Religion

Olmec-civilisationen (1200-400 f.Kr.) var den första stora mesoamerikanska kulturen och lägger grunden för flera senare civilisationer. Många aspekter av Olmec-kulturen förblir ett mysterium, vilket inte är förvånande med tanke på hur länge sedan deras samhälle gick ned. Ändå har arkeologer kunnat göra överraskande framsteg när det gäller att lära sig om det antika Olmec-folket.

Olmec-kulturen

Olmec-kulturen varade ungefär från 1200 f.Kr. till 400 B.C. och blomstrade längs Mexikos Gulf Coast. Olmec byggde stora städer i San Lorenzo och La Venta, i dagens stater Veracruz respektive Tabasco. Olmecen var jordbrukare, krigare och handlare, och de få ledtrådarna som de lämnade efter indikerar en rik kultur. Deras civilisation kollapsade av 400 A. D. - arkeologer är osäkra på varför - men flera senare kulturer, inklusive Aztec och Maya, påverkades djupt av Olmec.

Kontinuitetshypotesen

Arkeologer har kämpat för att sätta ihop de få ledtrådar som finns kvar idag från Olmec-kulturen som försvann för över 2000 år sedan. Fakta om den antika Olmec är svåra att komma till. Moderna forskare måste använda tre källor för information om religionen i forntida mesoamerikanska kulturer:

Analys av reliker inklusive skulptur, byggnader och antika texter när de är tillgängliga
Tidiga spanska rapporter om religiösa och kulturella metoder
Etnografiska studier av modern traditionell religiös praxis i vissa samhällen

Experter som har studerat aztekerna, Maya och andra forntida mesoamerikanska religioner har kommit till en intressant slutsats: dessa religioner delar vissa egenskaper, vilket indikerar ett mycket äldre, grundläggande trossystem. Peter Joralemon föreslog kontinuitetshypotesen för att fylla i de luckor som lämnats av ofullständiga register och studier. Enligt Joralemon "finns det ett grundläggande religiöst system som är gemensamt för alla mesoamerikanska folk. Detta system tog form långt innan det fick ett monumentalt uttryck i Olmec-konsten och överlevde länge efter att spanskarna erövrade New Worlds stora politiska och religiösa centra." (Joralemon citerade i Diehl, 98). Med andra ord kan andra kulturer fylla i tomma ämnen när det gäller Olmec-samhället. Ett exempel är Popol Vuh. Även om det normalt är förknippat med Maya, finns det ändå många fall av Olmec-konst och skulptur som till synes visar bilder eller scener från Popol Vuh. Ett exempel är de nästan identiska statyerna av Hero Twins på Azuzul arkeologiska plats.

De fem aspekterna av Olmec Religion

Arkeolog Richard Diehl har identifierat fem element associerade med Olmec Religion. Dessa inkluderar:

Ett kosmos som identifierar det sociokulturella sammanhanget inom vilket gudar och människan interagerade
Gudomliga varelser och gudar som kontrollerade universum och interagerade med män
En shaman eller prästklass som agerade som mellanhänder mellan det vanliga Olmec-folket och deras gudar och andar
Ritualer som antagits av sjamaner och / eller härskare som förstärkte begreppen kosmos
Heliga platser, både naturliga och konstgjorda

Olmec Cosmology

Liksom många tidiga mesoamerikanska kulturer trodde Olmecen på tre existentnivåer: den fysiska världen de bebodde, en underjorden och en himmelrik, hem för de flesta gudarna. Deras värld var bunden av de fyra kardinalpunkterna och naturliga gränser som floder, hav och berg. Den viktigaste aspekten av Olmecs liv var jordbruk, så det är ingen överraskning att Olmecs jordbruks- / fruktbarhetskult, gudar och ritualer var oerhört viktiga. Linjalerna och kungarna i Olmec hade en viktig roll att spela som mellanhänder mellan riket, även om det är okänt exakt vilket förhållande till deras gudar de hävdade.

Olmec gudar

Olmecen hade flera gudomar vars bilder upprepade gånger visas i överlevande skulpturer, stenhuggningar och andra konstnärliga former. Deras namn har gått förlorade med tiden, men arkeologer identifierar dem utifrån deras egenskaper. Inget färre än åtta Olmec-gudar som regelbundet förekommer har identifierats. Dessa är de beteckningar som de gavs av Joralemon:

Olmec Dragon
Fågelmonsteret
Fiskmonsteret
Guds bandade öga
Majsguden
Vattenguden
Were-jaguaren
Den fjädrade ormen

De flesta av dessa gudar kommer senare att framträda framträdande i andra kulturer, till exempel Maya. För närvarande finns det inte tillräckligt med information om de roller som dessa gudar spelade i Olmec-samhället eller specifikt hur var och en dyrkades.

Olmec Sacred Places

Olmecs ansåg vissa konstgjorda och naturliga platser som heliga. Mänskliga platser inkluderade tempel, torg och bollplaner och naturliga platser inkluderade fjädrar, grottor, bergstoppar och floder. Ingen byggnad som lätt kan identifieras som ett Olmec-tempel har upptäckts; ändå finns det många upphöjda plattformar som antagligen fungerade som baser på vilka templen byggdes av något förgängligt material som trä. Komplex A på den arkeologiska platsen La Venta accepteras vanligtvis som ett religiöst komplex. Även om det enda bollbanan som identifierats på en Olmec-plats kommer från posten efter Olmec-era i San Lorenzo, finns det ändå mycket bevis på att Olmecs spelade spelet, inklusive snidade bilder av spelare och bevarade gummibollar som hittades på El Manatí-webbplatsen.

Olmec ärade naturområden också. El Manatí är en myr där Olmecs lämnade erbjudanden, förmodligen de som bodde i San Lorenzo. Erbjudanden inkluderade tresniderier, gummikulor, figurer, knivar, yxor och mer. Även om grottor är sällsynta i Olmec-regionen, indikerar några av deras ristningar en vördnad för dem: i vissa stenhuggningar är grottan munen till Olmec Dragon. Grottor i Guerrero-staten har målningar inuti som är associerade med Olmec. Liksom många forntida kulturer, de älskade bergen i Olmecs: en Olmec-skulptur hittades nära toppen av vulkanen San Martín Pajapan, och många arkeologer tror att mänskliga kullar på platser som La Venta är tänkta att representera heliga berg för ritualer..

Olmec Shamans

Det finns starka bevis för att Olmecen hade en shamanklass i sitt samhälle. Senare mesoamerikanska kulturer som härrör från Olmec hade präster på heltid som agerade som mellanhänder mellan det vanliga folket och det gudomliga. Det finns skulpturer av shamaner som tydligen förvandlas från människor till var-jaguarer. Ben av paddor med hallucinogena egenskaper har hittats på Olmec-platserna: de medvetande förändrande läkemedlen användes förmodligen av shamaner. Linjalerna i Olmec städer tjänade förmodligen också som sjamaner: härskare ansågs troligen ha en speciell relation med gudarna och många av deras ceremoniella funktioner var religiösa. Skarpa föremål, såsom stingray-ryggar, har hittats på Olmec-platserna och användes troligtvis i offerblodslättningsritualer.

Olmec religiösa ritualer och ceremonier

Av Diehls fem grunder för Olmec-religionen är ritualerna de minst kända för moderna forskare. Närvaron av ceremoniella föremål, såsom stingray-ryggar för blodutsläpp, indikerar att det verkligen fanns viktiga ritualer, men alla detaljer i nämnda ceremonier har gått förlorade med tiden. Mänskliga ben - särskilt hos spädbarn - har hittats på vissa platser, vilket tyder på mänskligt offer, vilket senare var viktigt bland Maya, Aztec och andra kulturer. Närvaron av gummikulor indikerar att Olmec spelade detta spel. Senare kulturer skulle tilldela spelet ett religiöst och ceremoniellt sammanhang, och det är rimligt att misstänka att Olmec gjorde det också.

källor:

Coe, Michael D och Rex Koontz. Mexiko: Från Olmecs till Aztecs. 6: e upplagan. New York: Thames och Hudson, 2008
Cyphers, Ann. "Surgimiento y decadencia de San Lorenzo, Veracruz." Arqueología Mexicana Vol XV - Num. 87 (september-oktober 2007). S. 36-42.
Diehl, Richard A. The Olmecs: America's First Civilization. London: Thames och Hudson, 2004.
Gonzalez Lauck, Rebecca B. "El Complejo A, La Venta, Tabasco." Arqueología Mexicana Vol XV - Num. 87 (september-oktober 2007). S. 49-54.
Grove, David C. "Cerros Sagradas Olmecas." Trans. Elisa Ramirez. Arqueología Mexicana Vol XV - Num. 87 (september-oktober 2007). S. 30-35.
Miller, Mary och Karl Taube. En illustrerad ordlista över gudarna och symbolerna i det antika Mexiko och Maya. New York: Thames & Hudson, 1993.

Humaniora