Hur långt kan en skola gå när det gäller att tillgodose elevernas och föräldrarnas religiösa tro? Många skolor har traditionellt haft någon som bjuder på viktiga skolevenemang som avläggande av examen, men kritiker hävdar att sådana böner kränker separationen av kyrka och stat eftersom de menar att regeringen stöder särskild religiös tro.
Nathan Bishop Middle School i Providence, RI, bjöd traditionellt till präster för att bjuda böner vid examenceremonier. Deborah Weisman och hennes far, Daniel, som båda var judiska, ifrågasatte politiken och lämnade in talan vid domstolen och hävdade att skolan hade förvandlat sig till ett gudshus efter en rabbins förlossning. Vid den omtvistade examen tackade rabbinen för:
... arvet från Amerika där mångfalden firas ... O Gud, vi är tacksamma för det lärande som vi har firat vid denna glädjiga början ... vi tackar dig, Herre, för att vi håller oss levande, upprätthåller oss och låter oss nå denna speciella , lyckligt tillfälle.
Med hjälp av Bush-administrationen hävdade skolstyrelsen att bönen inte var ett stöd för religion eller några religiösa doktriner. Weismanerna fick stöd av ACLU och andra grupper intresserade av religionsfrihet.
Både distrikts- och appellationsdomstolarna var överens med Weismans och fann praxis att erbjuda böner okonstitutionella. Fallet överklagades till Högsta domstolen, där administrationen bad den att vända det trepoliga testet som skapades i Lemon v. Kurtzman.
Argument framfördes den 6 november 1991. Den 24 juni 1992 beslutade Högsta domstolen 5-4 att böner under skolutbildningen bryter mot etableringsklausulen.
Justice Kennedy skrev för majoriteten och fann att officiellt sanktionerade böner i offentliga skolor var så tydligt en överträdelse att fallet kunde avgöras utan att förlita sig på domstolens tidigare kyrkliga / separationspredofed och därmed undvika helt frågor om citronprovet.
Enligt Kennedy är regeringens engagemang i religiösa övningar vid examen genomgripande och oundvikligt. Staten skapar både offentligt och grupptryck på studenter att resa sig för och tystas under böner. Statliga tjänstemän bestämmer inte bara att en åkallelse och förlust bör ges, utan väljer också den religiösa deltagaren och ger riktlinjer för innehållet i de icke-sekteristiska bönerna.
Domstolen betraktade detta omfattande statliga deltagande som tvång i grundskolan och gymnasiet. Staten krävde i själva verket deltagande i en religiös övning, eftersom alternativet att inte delta i ett av livets viktigaste tillfällen inte var något verkligt val. Revisionsrätten drog slutsatsen slutsatsen att etableringsklausulen garanterar att regeringen inte får tvinga någon att stödja eller delta i religion eller dess utövande.
Det som för de flesta troende kan tyckas bara vara en rimlig begäran om att de icke-troende respekterar deras religiösa praxis, i skolans sammanhang kan verka för den icke-troende eller dissenter som ett försök att använda statens maskiner för att verkställa en religiös ortodoxi.
Även om en person kunde stå för bönen bara som ett tecken på respekt för andra, kan en sådan handling med rätta tolkas som att acceptera meddelandet. Kontrollen av lärare och rektorer över studenternas handlingar tvingar dem som utexamineras att underkasta sig beteendestandarder. Detta kallas ibland tvångstestet. Examensböner misslyckas med detta test eftersom de sätter otillåtligt tryck på elever att delta i, eller åtminstone visa respekt för, bönen.
I en diktum skrev rättvis Kennedy om vikten av att skilja kyrkan och staten:
De första ändringarna Religionsklausuler innebär att religiösa övertygelser och religiösa uttryck är för dyrbara för att antingen förskrivas eller föreskrivs av staten. Utformningen av konstitutionen är att bevarande och överföring av religiös tro och dyrkan är ett ansvar och ett val som begås till den privata sfären, som i sig själv lovas frihet att fortsätta det uppdraget. […] En statsskapande ortodoxi sätter allvarlig risk att tros- och samvetsfrihet som är den enda försäkran om att religiös tro är verklig, inte påtvingad.
I en sarkastisk och skrämmande dissent sade rättvisa Scalia att bön är en vanlig och accepterad praxis för att föra samman människor och regeringen bör tillåtas främja den. Det faktum att böner kan leda till uppdelning för dem som inte håller med eller till och med kränkas av innehållet var helt enkelt inte relevant för hans intresse. Han brydde sig inte heller om att förklara hur sekteriska böner från en religion skulle kunna förena människor i många olika religioner, bry sig inte om människor utan religion alls..
Detta beslut misslyckades med att vända de standarder som fastställts av domstolen i Citron. I stället utvidgade denna dom förbudet mot skolbön till examensceremonier och vägrade att acceptera idén att en student inte skulle skadas genom att stå under bönen utan att dela meddelandet i bönen. Senare, i Jones mot Clear Creek, tycktes domstolen motsäga sitt beslut i Lee v. Weisman.