Den franska filosofen Emile Durkheims bok Division of Labour in Society (eller De la Division du Travail Social) debuterade 1893.
Det var Durkheims första stora publicerade verk, och det är det där han introducerade begreppet anomie eller nedbrytningen av sociala normers inflytande på individer i ett samhälle.
Just då, Division of Labour in Society var inflytelserik för att främja sociologiska teorier och tankar.
Durkheim diskuterar hur arbetsdelningen - etablering av specifika jobb för specifika människor gynnar samhället eftersom det ökar reproduktionskapaciteten för en process och arbetarnas färdighet..
Det skapar också en känsla av solidaritet bland människor som delar dessa jobb. Men, säger Durkheim, arbetsfördelningen går utöver ekonomiska intressen: I processen etablerar den också social och moralisk ordning i ett samhälle.
"Arbetsfördelningen kan endast åstadkommas bland medlemmar i ett redan konstituerat samhälle", hävdar han.
För Durkheim står arbetsdelningen i direkt proportion till den moraliska tätheten i ett samhälle.
Densitet kan ske på tre sätt:
När en eller flera av dessa saker händer, säger Durkheim, börjar arbetet att delas upp och jobb blir mer specialiserade. Samtidigt, eftersom uppgifterna blir mer komplexa, blir kampen för en meningsfull existens mer ansträngande.
Ett huvudtema i boken är skillnaden mellan utvecklande och avancerade civilisationer och hur de uppfattar social solidaritet. Ett annat fokus är hur varje typ av samhälle definierar lagens roll för att lösa överträdelser i den sociala solidariteten.
Durkheim hävdar att det finns två slags social solidaritet: mekanisk solidaritet och organisk solidaritet.
Mekanisk solidaritet kopplar individen till samhället utan mellanhand. Det vill säga samhället är organiserat kollektivt och alla medlemmar i gruppen delar samma uppsättning uppgifter och grundläggande övertygelser. Det som binder individen till samhället är vad Durkheim kallar "kollektivt medvetande", ibland översatt som "samvetskollektiv", vilket betyder ett gemensamt trossystem.
Med organisk solidaritet är å andra sidan samhället mer komplex, ett system med olika funktioner som förenas av bestämda relationer. Varje individ måste ha ett tydligt jobb eller en uppgift och en egen personlighet. Här talade Durkheim specifikt om män. Av kvinnor sa filosofen:
"Idag, bland kultiverade människor, leder kvinnan en helt annan existens än människans. Man kan säga att de två stora funktionerna i det psykiska livet därmed är dissocierade, att ett av könen tar hand om de effektiva funktionerna och den andra av intellektuella funktioner. "
Durkheim argumenterade för att individer som män hävdade att individualitet växer i takt med att delar av samhället blir mer komplexa. Således blir samhället effektivare i att synkronisera, men samtidigt har var och en av dess delar fler rörelser som är tydligt individuella.
Enligt Durkheim, ju mer primitivt ett samhälle är, desto mer kännetecknas det av mekanisk solidaritet. Medlemmarna i ett jordbrukssamhälle, till exempel, är mer benägna att likna varandra och ha samma övertygelser och moral.
När samhällen blir mer avancerade och civiliserade blir de enskilda medlemmarna i dessa samhällen mer urskiljbara från varandra. Människor är chefer eller arbetare, filosofer eller jordbrukare. Solidaritet blir mer organisk när dessa samhällen utvecklar sina arbetsdelar.
För Durkheim är lagarna i ett samhälle den mest synliga symbolen för social solidaritet och organisationen av det sociala livet i dess mest exakta och stabila form.
Lag spelar en roll i ett samhälle som är analogt med nervsystemet i organismer. Nervsystemet reglerar olika kroppsfunktioner så att de arbetar tillsammans i harmoni. På samma sätt reglerar rättssystemet alla delar av samhället så att de arbetar tillsammans i överenskommelse.
Två typer av lag finns i mänskliga samhällen och var och en motsvarar den typ av social solidaritet som samhällen använder: repressiv lag och restitutiv lag.
Förtryckande lag motsvarar "centrum för gemensamt medvetande" och alla deltar i att döma och straffa gärningsmannen. Allvarlighetsgraden av ett brott mäts inte nödvändigtvis som den skada som uppstått för ett enskilt offer, utan snarare mätas som den skada det orsakade samhället eller den sociala ordningen som helhet. Straff för brott mot kollektivet är vanligtvis hårda.
Förtryckande lag, säger Durkheim, utövas i mekaniska samhällsformer.
Den andra typen av lag är restituerande lag, som istället fokuserar på offret eftersom det inte finns någon gemensam övertygelse om vad som skadar samhället. Restitutionslagstiftning motsvarar samhällets organiska tillstånd och fungerar genom samhällets mer specialiserade organ, såsom domstolar och advokater.
Detta innebär också att repressiv lag och restitutory lag varierar direkt med graden av samhällets utveckling. Durkheim trodde att repressiv lag är vanligt i primitiva eller mekaniska samhällen där sanktioner för brott vanligtvis görs och enas av hela samhället. I dessa "lägre" samhällen förekommer brott mot individen, men när det gäller allvar är de placerade på den nedre änden av straffstegen.
Brott mot samhället har prioritet i sådana samhällen, enligt Durkheim, eftersom utvecklingen av det kollektiva medvetna är utbredd och stark medan arbetsdelningen ännu inte har hänt. Ju mer ett samhälle blir civiliserat och arbetsdelningen införs, desto mer restitutionslagstiftning äger rum.
Durkheim skrev sin bok på höjden av industritiden. Hur människor passar in i Frankrikes nya sociala ordning dukade upp som en viktig problemkälla för det snabbt industriella samhället.
De preindustriella sociala grupperna bestod av familj och grannar, men när den industriella revolutionen fortsatte fann folk nya kohorter på deras jobb och skapade nya sociala grupper med kollegor.
För att dela upp samhället i små arbetsdefinierade grupper, säger Durkheim, krävs en alltmer centraliserad myndighet för att reglera relationerna mellan de olika grupperna. Som en synlig utvidgning av denna stat behövs också lagkoder för att utvecklas, för att upprätthålla en ordnad funktion av sociala relationer genom förlikning och civilrätt snarare än genom straffrättsliga sanktioner.
Durkheim baserade sin diskussion om organisk solidaritet på en tvist han hade med Herbert Spencer, som hävdade att industriell solidaritet är spontan och att det inte finns något behov av ett tvångsorgan för att skapa eller upprätthålla det.
Spencer trodde att social harmoni helt enkelt är etablerat av sig själv, en idé som Durkheim höll med om. Mycket av den här boken innebär då att Durkheim argumenterar med Spencers hållning och ber om sina egna åsikter om ämnet.
Durkheims huvudsakliga mål var att utvärdera de sociala förändringarna relaterade till industrialiseringen och att bättre förstå dess sjukdomar. Men den brittiska juridiska filosofen Michael Clarke hävdar att Durkheim kom till kort genom att klumpa samman olika samhällen i två grupper: industrialiserade och icke-industrialiserade.
Durkheim såg eller erkände inte det breda utbudet av icke-industrialiserade samhällen, utan föreställde sig industrialiseringen som den historiska vattendel som skilde getter från får.
Den amerikanska forskaren Eliot Freidson påpekade att teorier om industrialisering tenderar att definiera arbetskraft i termer av den materiella världen för teknik och produktion. Freidson säger att sådana uppdelningar skapas av en administrativ myndighet utan att beakta deltagarnas sociala interaktion.
Den amerikanska sociologen Robert Merton noterade att Durkheim som positivist antog de fysiska vetenskapens metoder och kriterier för att undersöka de sociala lagarna som uppstod under industrialiseringen. Men fysiska vetenskaper, med rot i naturen, kan helt enkelt inte förklara de lagar som har uppstått genom mekanisering.
Arbetsdelningen har också ett könsproblem, enligt den amerikanska sociologen Jennifer Lehman. Hon hävdar att Durkheims bok innehåller sexistiska motsägelser.
Durkheim föreställer "individer" som "män" men kvinnor som separata och icke-sociala varelser. Genom att använda denna ramverk missade filosofen helt kvinnornas roll i både industriella och preindustriella samhällen.